前兩天看了部片子，叫《安樂死》。并不是因為它的名字吸引我，只不過看到導演是阿曼巴，這個拍過《小島驚魂》的家伙，所以忍不住看了一眼。 沒想到看完這一眼，讓我好幾天沒能回過神來。因為有一些人，他們對待生存和死亡的觀點竟與我如此的不同。我們追求的是生存，而他
們追求的卻是死亡。 讓我們先設想一下。如果你因為全身癱瘓?zhí)稍诖采隙冗^了30年，你最想要的會是什么？如果一個神智清醒的人發(fā)現(xiàn)自己已經(jīng)無法活得有意義，而要選擇死亡，但于世俗和法律所不允許，這對他的自由是否是一種剝奪？
在此之前，我從未想過一個人要死也是這么難。
在我印象中，想死的人一般會有多種尋死的方式，跳樓、割腕、吃安眠藥，選擇多多。但對于這些像全身癱瘓的雷蒙一樣的人來說，我發(fā)現(xiàn)，他們尋死的方式只有一種：讓別人來殺它。
說起來很恐怖，其實這些人就是尋求安樂死。他們沒有自殺的能力，他們只能求助于別人。
這些人并不是無法活下去。雷蒙在哥哥嫂子的照顧下30年來活得很好。但生命對他們來說，已經(jīng)完全改變了其本來的意義。這里可以引用美國倫理學家馬爾·科爾的一句話來為他們作一個注釋：生命本身———或者說，單純的活命———來說，并不具有內(nèi)在價值。為生命提供價值的不是純粹的肉體存在，而是生命的質(zhì)量。
當然，雷蒙并沒有上升到哲學的高度來看待自己的生活狀態(tài)。他只是不斷在強調(diào)：這種生活對他來說是一種恥辱，他已經(jīng)沒有辦法有尊嚴地活下去。與其無意義的存在，不如有意義地毀滅。
但他的念頭對于社會來說卻無異于洪水猛獸。法官們認為，采用非自然的方式去奪取人的生命，哪怕是自己的，都是不應該被允許的。雖然我對基督教中對自殺的判定不太了解，但我知道在但丁的《神曲》中，自殺的人是不能上天堂的�？梢�，法院的判決所依據(jù)的是宗教觀念和世俗倫理。
親人更是不同意雷蒙的想法。哥哥含淚質(zhì)問雷蒙何嘗理解自己這么多年來為他付出只希望他好好活著的感受。而一直沉默的老父忽然說出一句：“人生最大的悲哀莫過于有一個想先自己而去的兒子。”
影片的最后，雷蒙還是選擇了安樂死。不過不是法律所允許的正常程序。在生命的最后時刻，他面對著攝像機說：“我的頭腦，我是說，我的意識由我掌控，……我認為活著是種權利而不是強制的責任！”
存在主義者說，人沒有選擇出生與否的權力，但人有選擇死亡的權力。
這句話并不是對所有人都適用，但對雷蒙來說，也許是合適的。 趙笛
